In diesem Zusammenhang stellen sich eine Reihe von Fragen. Wie sollte die neue ethnische Politik unter Berücksichtigung der Besonderheiten unseres Landes und der aktuellen Bedingungen aussehen? Welche Konzepte sollten ihm zugrunde liegen? Und ist es möglich, ein „Rezept“ für die Beseitigung der bestehenden Widersprüche zu finden – etwa die „Versöhnung“ des Kurses zur Kasachisierung mit dem Schutz der Interessen ethnischer Minderheiten? Wir haben Experten auf dem Gebiet des Nation-Building gebeten, diese Fragen zu beantworten.
Maxim Kramarenko, Leiter des Informations- und Analysezentrums „Eurasian Policy Institute“:
„Ethnopolitik wurde von denen, die die Republik verließen, nicht akzeptiert“
– Die Regulierung der interethnischen Beziehungen ist eine der Prioritäten jedes multinationalen Staates, einschließlich unserer Republik, in der Vertreter von etwa 130 ethnischen Gruppen leben. Daher denke ich, dass ich mich nicht irren werde, wenn ich sage, dass in Kasachstan schon immer Ethnopolitik betrieben wurde – seit der Auflösung der Sowjetunion. Ein Beweis dafür ist das Forum der Völker Kasachstans, das der erste Präsident der Republik Kasachstan, Nursultan Nasarbajew, 1992, also kurz nach Beginn der postsowjetischen Ära, einberufen hat.
Die Praxis einer Reihe anderer ehemaliger Sowjetrepubliken zeigte, dass in Abwesenheit der UdSSR und der Einstellung der Aktivitäten des Gewerkschaftszentrums zur Aufrechterhaltung der Völkerfreundschaft das Niveau der interethnischen Harmonie stark gegen Null zu tendieren begann. Der Transnistrien-Konflikt in Moldawien, der Karabach-Konflikt in Aserbaidschan unter Beteiligung Armeniens, eine Reihe von Krisenherden in Russland, die später zu einer militärischen Konfrontation führten – all dies drohte sich in Kasachstan auf die eine oder andere Weise zu wiederholen. Daher waren sofortige Maßnahmen erforderlich, um interethnische Konflikte zu verhindern und zu verhindern. Infolgedessen hatten wir die Versammlung der Völker Kasachstans – als Fortsetzung dieses allerersten Forums, die später in Versammlung der Völker Kasachstans umbenannt wurde. Aber gleichzeitig sollte es beachtet werden
Welche Wirksamkeit hat die kasachische Ethnopolitik? Es kann auf unterschiedliche Weise beurteilt werden. Einerseits können wir objektiv sagen, dass es in der Republik während der gesamten postsowjetischen Zeit möglich war, eine größere interethnische Konfrontation zu vermeiden. Und das ist zweifellos ein großes Plus. Andererseits ist hinsichtlich der Beteiligung verschiedener ethnischer Gruppen an politischen Entscheidungen im Bereich der interethnischen Beziehungen nicht alles so einfach. Ja, es gab und gibt Abgeordnete im Parlament, die der einen oder anderen ethnischen Gruppe zugerechnet werden und sagen, dass bei uns in der Ethnopolitik alles in Ordnung sei, dass wir uns, grob gesagt, „in die richtige Richtung bewegen“. Meistens handelt es sich jedoch um „Genossen“, die dem politischen Regime treu ergeben sind und denen das persönliche Wohlergehen und die Karriere mehr am Herzen liegen.
Ein objektiverer (ehrlicher) Indikator ist das Ausmaß der Migrationsstimmung verschiedener ethnischer Gruppen. Und hier sehen wir, dass seit 1991 mehr als 2,5 Millionen Russen aus Kasachstan ausgewandert sind, viele Deutsche, Polen, Ukrainer und Weißrussen sind auch in ihre historische Heimat ausgewandert, die sich irgendwann „unwohl“ fühlten. Dies kann natürlich auf einen rein wirtschaftlichen Faktor zurückgeführt werden – man sagt, zu Beginn der postsowjetischen Zeit musste Kasachstan seine Wirtschaft wieder aufbauen, sie von einer geplanten Form in eine Marktform umwandeln usw. Aber wenn dieses Argument in Bezug auf die Deutschen teilweise funktioniert, dann war die wirtschaftliche Situation im selben Polen und noch mehr in der Ukraine, Weißrussland und Russland ähnlich wie bei uns. Daher weist der Auswanderungsfaktor unter anderem darauf hin, dass die derzeitige ethnische Politik von denjenigen, die die Republik verließen, nicht akzeptiert wurde.
Es ist jetzt schwierig, ein Rezept dafür zu geben, wie Ethnopolitik im Land aussehen sollte, da die Bestrebungen der politischen Elite in dieser Angelegenheit nicht ganz klar sind. Denn die Aufgabe besteht nicht nur darin, interethnische Konflikte zu stoppen, sondern auch darin, sich für den Nation-Building, also die Bildung der sogenannten „Staatsidentität“, einzusetzen. Und wie „oben“ sie diesen Prozess sehen, ist noch nicht ganz klar.
Wird es letztendlich ethnische Assimilation sein, also die Schaffung politischer und rechtlicher Bedingungen, die den Verzicht aller ethnischen Gruppen außer der „Titel“-Gruppe auf ihre Kultur, ihren Selbstnamen und ihren Übergang zur ethnischen Mehrheit fördern? Oder streben wir eine solche Integration ethnischer Gruppen in den sozialen Raum des Landes an, bei der ein Mensch seine ethnischen Merkmale (Unterschiede) vollständig beibehält, gleichzeitig aber die Grundelemente (Normen, kulturelle Werte, Sprache) assimiliert? ) der ethnischen Mehrheit? Es ist klar, dass der erste Weg widersprüchlicher ist. Wenn wir uns auf die interne Integration zubewegen, brauchen wir eine subtile Arbeit, die darauf abzielt, zu verhindern, dass Menschen aus ethnischen Gründen verletzt werden.
Der wohl beste Weg zur Integration ist die aktive Einbindung von Vertretern ethnischer Gruppen in die Wirtschaft und an den Wohnorten durch die Schaffung etwaiger Präferenzen. Und auch durch den Zugang zur Regierung. Warum nicht zum Beispiel eine Art Bildungsprojekt für zukünftige Abgeordnete verschiedener ethnischer Gruppen ins Leben rufen, in dem ihnen erklärt wird, was es bedeutet, eine Wahl des Volkes zu sein, und ihnen auch die politische kasachische Sprache und Kommunikationsfähigkeiten beigebracht werden, um mit der Bevölkerung zu kommunizieren? es usw. ? Der Auftritt einiger erfolgreicher Absolventen wäre ein wirksamer Anreiz für andere, sich aktiv in die gesellschaftlichen Prozesse der Republik zu integrieren.
Zulfiya Imyarova, außerordentliche Professorin:
„In diesem Wissenschaftsbereich gibt es fast keine alternativen Stimmen“
– Kasachstan übernahm das sowjetische Modell der Ethnopolitik, dessen Hauptprinzipien eine differenzierte Haltung gegenüber Vertretern verschiedener ethnischer Gruppen war. Schon die Bolschewiki legten großen Wert auf die Politisierung der Ethnizität, verwandelten sie von einem kulturellen Phänomen in eine politische Ressource und machten sie zu einer der Hauptrichtungen der Innenpolitik des Staates. Infolgedessen hatten einige Nationen trotz der offiziellen Anerkennung der UdSSR als „Wiege aller Völker“ und der darin erklärten Grundsätze der gegenseitigen Brüderlichkeit, Gleichheit und Gerechtigkeit tatsächlich eine privilegierte Stellung gegenüber anderen.
Ähnliches erleben wir heute in Kasachstan. Ja, das Land hat seine Hauptaufgabe darin erklärt, die harmonische Entwicklung aller ethnischen Gruppen und die Umsetzung eines einzigartigen Modells der gesamtkasachischen Einheit sicherzustellen, wobei der ANC eine besondere Rolle spielt. Und es muss gesagt werden, dass die Behörden die Entwicklung der Kultur und Sprachen aller ethnischen Gruppen tatsächlich so umfassend wie möglich unterstützen. Gleichzeitig greifen sie jedoch häufig auf eine Politik der Doppelmoral zurück. Wenn man sich beispielsweise auf Kasachisch an die Menschen wendet, sagt man: „menin ultim“, und wenn auf Russisch, dann „Kasachstani“, was auf lokaler Ebene durchaus als Signal zum Handeln wahrgenommen werden kann.
Das Ergebnis einer solchen Politik haben wir nach den Kordai-Pogromen gesehen, als die Dunganer selbst für das, was passiert ist, verurteilt wurden: Sie sagen, sie wollen sich nicht in die allgemeine kasachische Gemeinschaft integrieren, „essen Sie nicht Kazy, Nauryz-Kozhe“, „ geben Sie den Vertretern der Titelnation nicht nach“, „dienen Sie nicht in der Armee“, „sie lesen Gebete auf Dungan“ usw., was bedeutet, dass sie selbst schuld sind …
Was Ihre Frage betrifft, ob es in Kasachstan eine konsistente und wissenschaftlich fundierte Ethnopolitik gibt, müssen Sie zunächst erklären, was diese im Allgemeinen ist. Nach meinem Verständnis sollte es auf fundierter Forschung und den zuverlässigsten empirischen Daten basieren, um die Probleme verschiedener ethnischer Gruppen effektiv zu lösen und ihre Bedürfnisse zu erfüllen. Eines der größten Probleme für einheimische Forscher ist jedoch gerade die Geschlossenheit der bisherigen Ergebnisse wissenschaftlicher und analytischer Arbeiten im Bereich der interethnischen Beziehungen.
Eine weitere schmerzhafte Frage: Wer führt solche Forschung durch, wie kompetent sind diese Leute? In diesem Zusammenhang fällt mir ein anschaulicher Fall ein. Vor einem Jahr erfuhr ich, dass meine Kollegen, angesehene Doktoren der Philologie und Soziologie, ein großes staatliches Stipendium erhalten hatten, um die Ereignisse in Kordai zu untersuchen. Und dann, eines Tages, als ich sie traf, fragte ich sie, wie die Feldforschung verlaufen sei, zu welchen Schlussfolgerungen sie gekommen seien und welche Empfehlungen sie dem ANC und Regierungsbehörden gegeben hätten. Die Antwort war niederschmetternd (wörtlich zitiert): „Das ganze Problem ist Respekt.“ Wenn die Dungans die Bewohner benachbarter Dörfer mit Respekt behandelt hätten, wäre so etwas nicht passiert.“ Leider hat mich diese Schlussfolgerung erneut zu traurigen Gedanken darüber geführt, dass es in unserem Land viele Kandidaten und Doktoren der Naturwissenschaften gibt, aber nur wenige Wissenschaftler, viele Experten mit breitem Profil, aber nur wenige Forscher in engen Bereichen.
Und das dritte Problem besteht darin, dass fast 98 Prozent der Forschung zu ethnischen Gruppen und interethnischen Beziehungen von Kasachen durchgeführt werden. Ich meine, dass es in diesem Bereich der Wissenschaft fast keine alternativen Stimmen gibt – die Stimmen von Vertretern verschiedener ethnischer Gemeinschaften. Wie einer meiner Bekannten sagte: „Sie entscheiden für uns und schreiben über uns, aber ohne uns“…
Die wichtigsten Konzepte, auf die ich mich berufen würde, wenn ich mich an der Entwicklung der „neuen Ethnopolitik“ beteiligen würde, sind „Vielfalt“ und „Multikulturalismus“. Gleichzeitig würde ich einen solchen Begriff wie „ethnische Minderheit“ völlig ausschließen, da er für Vertreter ethnischer Gruppen, die gerechte Bürger Kasachstans sein wollen, eher beleidigend klingt. Dementsprechend würde ich in das Bildungssystem, und zwar speziell für Oberstufenschüler und Mittelschüler, ein Pflichtfach wie „Multikulturalismus in Kasachstan“ oder „kulturelle Vielfalt“ einführen.
Das Wichtigste, was wir der Jugend vermitteln und auf allen Ebenen verbreiten müssen, ist, dass der Reichtum und die Stärke des Landes in der kulturellen Vielfalt liegen. Dass andere ethnische Gruppen, wie die Kasachen, Kasachstan lieben und seine Patrioten sind. Dass sie keineswegs eine Bedrohung darstellen, wie manche Nationalpopulisten darstellen. Dass unterschiedliche Kulturen einzigartige Ideen und Wissen einbringen und zur Bereicherung der Gesellschaft als Ganzes beitragen können.
Ich bin mir sicher, dass viele meiner Meinung sind, aber ich glaube, dass interethnische Konflikte nur dann verschwinden werden, wenn wir die Kategorie „Nationalität“ grundsätzlich aufgeben und aufhören, Menschen im Kontext ihrer ethnischen Zugehörigkeit zu klassifizieren. Grob gesagt sollten Menschen ausschließlich nach ihren Taten und Qualitäten beurteilt werden, was wiederum zur Schaffung einer gerechteren und integrativeren Gesellschaft beitragen wird, in der jeder unabhängig von seiner Herkunft gleiche Rechte und Chancen hat.
Serik Beisembaev, Soziologe, Direktor des Forschungszentrums PaperLab:
„Fortschritte sind eng mit dem Demokratisierungsprozess Kasachstans verbunden“
– Die Ethnopolitik in Kasachstan besteht aus zwei Hauptrichtungen. Die erste ist Identitätspolitik, bei der der Staat versucht, mithilfe verschiedener Instrumente und Institutionen eine gemeinsame bürgerliche Identität zu bilden. Dies geschieht hauptsächlich durch die Verwaltung des Präsidenten der Republik Kasachstan und die Versammlung des kasachischen Volkes. Letzteres ist übrigens durch seine Existenz dazu aufgerufen, genau diese Identitätspolitik durch verschiedene Veranstaltungen/Feiertage zu veranschaulichen/symbolisieren, die die ethnokulturelle Vielfalt im Land repräsentieren.
Die zweite Richtung ist die Konfliktverhütung, die von den Abteilungen für Innenpolitik unter den Akimaten und Strafverfolgungsbehörden in den Regionen durchgeführt wird. Diese Arbeit ist in der Regel auf die Strafverfolgung ausgerichtet. Soziale Netzwerke werden auch auf Beiträge und Kommentare überwacht, die Anzeichen ethnischen Hasses schüren, woraufhin verschiedene Reaktionstaktiken gegen ihre Autoren angewendet werden.
Generell ist die Rede davon, dass Ethnopolitik neue Ansätze braucht, schon seit längerem im Umlauf. Die Diskussionen in diese Richtung intensivierten sich nach der Kordai-Tragödie, die die Verletzlichkeit sowohl der Identitätspolitik als auch der Konfliktpräventionsmaßnahmen deutlich machte. Es stellte sich heraus, dass wir immer noch eine ethnisch gespaltene Gesellschaft und ein hohes Maß an Fremdenfeindlichkeit gegenüber Minderheiten haben. Und die vom Staat geschaffenen Institutionen zur Gewährleistung des interethnischen Friedens und der Harmonie erfüllen ihre Aufgabe nicht. Darüber hinaus hat der Kordai-Konflikt gezeigt, dass das Problem nicht darin besteht, dass ethnische Minderheiten schlecht in die Gesellschaft integriert sind, sondern darin, dass lokale Akims, Staatsanwälte, Polizei und andere Regierungsbehörden ihre Arbeit nicht erfüllen, keine Sicherheit bieten und die Rechte von Minderheiten nicht schützen Bürger.
Was die Identitätspolitik betrifft, so dominierte in Kasachstan lange Zeit das Konzept einer staatsbildenden ethnischen Gruppe, um die sich andere ethnische Gruppen vereinen sollten. Die Verwirklichung dieser Idee begann durch verschiedene Schritte und Entscheidungen, auch symbolische. Zum Beispiel durch den Feiertag Thanksgiving (1. März), der vor einigen Jahren erschien. Seine Bedeutung bestand zunächst darin, dass Vertreter anderer Nationalitäten den Kasachen für ihre Gastfreundschaft dankten. Allerdings wurde diese Seite von ihm in der offiziellen Rhetorik weniger hervorgehoben, und unter den Menschen wurde sie völlig geändert – die Menschen danken sich einfach gegenseitig. Aber die Idee des Feiertags veranschaulicht gut das eigentliche Konzept der Identitätspolitik… Allerdings haben die Beamten nun begonnen, mehr über das Konzept des Interkulturalismus zu sprechen, und eine andere Rhetorik ertönte: „Wir sind anders, aber ein.“ Es ist jedoch noch nicht klar, wie sich Interkulturalität in der Landespolitik widerspiegeln wird.
Vielleicht ist eine der Manifestationen des aktualisierten Ansatzes die Idee, dass die Kategorie „Kasachen“ als Name einer Zivilgemeinschaft verwendet werden sollte. Auch wenn es sinnvoll und modern klingt, erfordert seine Umsetzung andere politische Voraussetzungen. Eine bürgerliche Nation kann nicht einfach dadurch aufgebaut werden, dass man einen anderen Namen vorschlägt. Es ist notwendig, dass es die Möglichkeit einer echten politischen Beteiligung der Bürger gibt, die es jedem ermöglicht, sich als Gründer dieses Staates zu fühlen. Das heißt, ein Gefühl der Staatsbürgerschaft kann den Menschen nicht eingeflößt oder aufgezwungen werden – es entsteht und wird durch gemeinsames und positives Handeln gestärkt. Das einfachste Beispiel sind ehrliche und faire Wahlen, die unter anderem ein wichtiges politisches Ritual darstellen und durch deren Durchführung den Menschen genau die Staatsbürgerschaft verliehen wird. Daher ist meiner Meinung nach ein Fortschritt in dieser Angelegenheit