Tablighi Jamaat in Kirgisistan. Was ist das aktuell und wie funktioniert Dawaat?

Nach der Unabhängigkeit öffnete Kirgisistan seine Türen für die ganze Welt. Er erklärte es zum „gemeinsamen Haus“ und begann, diese nationale Ideologie aktiv zu fördern. Doch zusammen mit fortschrittlichen Ansichten und technologischen Fortschritten begannen verschiedene religiöse Ideologien in das Land einzudringen. Einige von ihnen unterschieden sich erheblich vom traditionellen Islam, dem unsere Vorfahren anhingen.

0
95

Wie aktuelle Studien zeigen, bezeichnen sich 86 Prozent der Einwohner des Landes als Muslime, gleichzeitig gibt es in Kirgisistan jedoch viele verschiedene islamische Bewegungen. Eine der mehr oder weniger großen ist die Tablighi Jamaat-Bewegung. Vertreter dieser Bewegung haben sich zum Ziel gesetzt, neue Anhänger zu ihrem Glauben zu rufen und diesen Glauben durch einen dreitägigen, vierzigtägigen und viermonatigen Verzicht auf das weltliche Leben zu stärken. Ein Azattykk-Korrespondent nahm an einem dreitägigen Davaat teil. Seine Beobachtungen präsentierte er in Form eines Blogs, den wir auf unserer Website veröffentlichen.

Die Reihenfolge des dreitägigen Dawaat

Bevor ich zur subjektiven Erzählung der Dawaatchi-Aktionen übergehe, möchte ich ein wenig auf die Vorgehensweise bei der Durchführung eines dreitägigen Dawaat eingehen.

Wer sich für eine dreitägige Dawaat (Wanderung) entscheidet, kommt bereits mit allem für die Reise notwendigen Zubehör zum Freitagsgebet in der Moschee. Sie nehmen eine Matratze, Kleidung zum Wechseln, Geschirr und persönliche Hygieneartikel mit und versammeln sich nach dem Freitagsgebet in der Moschee. Nachdem sie sich vor dem Weg die Abschiedsworte des Vertreters von Tablighi Jamaat angehört haben, wählen sie auch einen Anführer, der Amir Sap heißt. Danach geht eine Gruppe moderner Pilger zu einer der Moscheen einer bestimmten Region.

Die Person, die uns beraten hat, sagte, dass der Ort, an dem wir ankommen sollten, durch die Zentralmoschee bestimmt wird. Unterwegs sammelten wir etwas Geld und kauften im Laden Lebensmittel, die wir die nächsten drei Tage essen wollten. In seinen Abschiedsworten empfahl der Davaatchi, beim Essen und Schlafen maßvoll zu sein, weniger über weltliche Angelegenheiten zu reden, die Moschee nicht ohne besonderen Grund zu verlassen und auch mehr Zeit für Davaat, Taalim-Mutaalim, zu verwenden. Studieren und lehren Sie mehr, erwähnen Sie den Namen Gottes öfter, widmen Sie mehr Zeit dem Dienst am Glauben, halten Sie sich von der Politik fern, vermeiden Sie Diskussionen über Madhhabs (andere Schulen), mischen Sie sich nicht in die Angelegenheiten der Moschee ein und machen Sie keine Bemerkungen gegenüber anderen Menschen. Es ist auch notwendig, sparsam zu sein, keine Verschwendung zuzulassen, die Dinge anderer Leute nicht ohne Erlaubnis zu benutzen, sich nicht auf die Hilfe anderer zu verlassen, sondern sich in allem auf sich selbst und die eigene Kraft zu verlassen.

Alle drei Dawaat-Tage verlaufen ungefähr im gleichen Modus. Auf Wunsch können Sie auch nachts Gottesdienste (Tahajjud) verrichten. Nach dem Morgengebet führt Amir Sap ein Mashwara durch – eine Art Planungstreffen, bei dem der Aktionsplan und die Aufgabenverteilung genehmigt werden. Besteht die Jamaat aus zehn Personen, gehen zwei zum Gottesdienst: Sie bereiten Frühstück, Mittag- und Abendessen vor, putzen die Moschee, heizen den Ofen und erledigen andere Aufgaben.

Davaatchi glauben, dass sie für die Erfüllung ihrer „offiziellen“ Pflichten belohnt werden – sie werden viele Savabs (Segen) für gute Taten erhalten. Ein anderer Davaatchi beschäftigt sich mit dem, was Taalim-Mutaalim genannt wird, das heißt, er isst und lernt, was er nicht weiß, und lehrt andere, was er kann. Bis zum Mittag liest er Auszüge aus vier Sonderbüchern für alle Vertreter der Jamaat und alle, die in die Moschee kommen. Als Grundlage für ihre Predigten dienen vier Bücher – Fazail Amal, Fazail Sadakat, Hikayatu Sahaba und die Hadith-Sammlung. Die Geistliche Verwaltung der Muslime Kirgisistans erteilt die Genehmigung zur Veröffentlichung und Verbreitung der oben genannten Literatur. Diese Bücher in russischer und kirgisischer Sprache sind in fast allen Moscheen des Landes sowie in den Regalen der Buchhandlungen zu sehen.

In einer der Buchhandlungen in Bischkek.
Am Ende des Nachmittagsgebets gehen die Davaatchi ins Gasthaus – sie klopfen an die Türen und rufen die Menschen zum Gebet in die Moschee. Sie reden nur mit Männern. Wenn eine Frau die Tür öffnet, bittet sie darum, einen Mann anzurufen. Die Dawaatchi-Gruppe besteht aus einem Amir Sap, einem Prediger und Geistlichen. Amir Saft bestimmt die Straßen und Häuser, die angegriffen werden müssen. Der Prediger erzählt seinen Gesprächspartnern von der Größe Allahs und lädt sie in die Moschee ein. Wenn die Person einverstanden ist, begleiten die Betreuer sie bis zum Eingang der Moschee.

Zu dieser Zeit sitzen zwei Dawaatchi in der Moschee: Einer liest den Gemeindemitgliedern eine Predigt vor, der andere beschäftigt sich mit Dhikr (Gedenken an Allah) und betet für die Wirksamkeit des Dawaat. Gasht dauert 20–40 Minuten. Die Besitzer der Häuser, an denen wir anklopften, schlossen sofort die Türen. Sobald die Frauen uns sahen, riefen sie uns aus der Ferne zu, dass keine Männer im Haus seien. In einer Stunde umrundeten wir zwei Straßen mit einer Gesamtlänge von 3 Kilometern.

Persönlich schien es mir, dass eine solche Methode der Berufung zur Religion nicht nur die Dawaatchi selbst, sondern auch die Religion selbst als Ganzes in ein unangenehmes Licht wirft. Man konnte sofort erkennen, dass alle Bewohner dieser Häuser bereits in der Vergangenheit Erfahrung in der Kommunikation mit Davaatchi hatten – sie vermieden es ehrlich gesagt, sich mit ihnen zu treffen. Einige versuchten, uns höflich abzulehnen, mit dem Hinweis, dass sie gerade den Ofen anzündeten oder mit anderen wichtigen Hausarbeiten beschäftigt seien und deshalb nicht ausgehen könnten. Es gab auch diejenigen, die uns sehr unhöflich ablehnten und riefen: „Haben Sie noch etwas zu tun?“. Erfahrene Dawaatches erklärten uns, dass eine so unhöfliche Behandlung von Menschen das Ego einer Person bricht und beruhigt. Ich habe keine Antwort auf die Frage gefunden, ob Dawaat eine Methode zur psychologischen Unterwerfung des eigenen Egos ist oder ob es wirklich darauf abzielt, zum Glauben aufzurufen.

Wenn jemand die Tür schloss und sich weigerte, zur Moschee zu gehen, betete Davaatchi für ihn – damit er den Weg Gottes betreten würde.

Nach dem Abendgebet werden in der Moschee Predigten und Hadithe gelesen. Und nach dem letzten Gebet der Nacht setzen sich die Dawaatchi zum Abendessen. Einer von ihnen erzählt von der richtigen Reihenfolge (adab) beim Essen. Vor dem Schlafengehen spricht ein anderer über das Adab des Schlafes.

Handlungen und Prinzipien von Tablighi Jamaat, die bei mir Zweifel aufkommen ließen

Eines der Hauptprinzipien der Tablighi Jaamat-Bewegung lautet: „Lehren Sie, was Sie wissen, und lernen Sie, was Sie nicht wissen“ (taalim-mutaalim). Auf den ersten Blick scheint das Prinzip recht harmlos zu sein. Einer der Neulinge in unserer Gruppe teilte mir seine Gedanken zu diesem Thema mit:

– Ich gehe zum ersten Mal zum Dawa’at aus. Ich habe großen Respekt vor Religion, aber bevor ich andere unterrichte, möchte ich mein Wissen vertiefen. Mir scheint, dass die Predigt nicht von allen gemacht werden sollte, die es wollen, sondern nur von denen, die wirklich Wissen haben. Meiner Meinung nach hätte Amir Sap die Neuankömmlinge in der Moschee lassen sollen, damit sich die Erfahreneren an den Anrufen beteiligen könnten.

Nur Personen mit entsprechender Ausbildung dürfen in der Medresse unterrichten. Religiöse Institutionen haben ihre eigenen Anforderungen und Bedingungen, aber für das Predigen in Dawaat ist keine besondere Ausbildung erforderlich. Wenn man das alles betrachtet, erinnert man sich unwillkürlich an den Satz, dass „ein halbgebildeter Mullah die Religion verdirbt“.

Zusammensetzung unserer Gruppe (Jamaat)

Unsere Jamaat bestand aus 11 Personen. Für einen dreitägigen Dawaat war dies eine ziemlich große Gruppe. Vier von uns (ich eingeschlossen) gingen zum ersten Mal zum Dawa’at. Nach einem Gespräch mit ihnen erfuhr ich, dass sie diese Entscheidung nicht mit dem Ziel getroffen hatten, jemandem Religion beizubringen oder zum Glauben aufzurufen, sondern mit dem Ziel, selbst Wissen zu erlangen. Deshalb merkte man, mit welcher Zurückhaltung sie ins Gasthaus hinausgingen.

Zwei Mitglieder unserer Gruppe waren bereits über 50. Es stellte sich heraus, dass sie schon einmal zum Dawaat gegangen waren. Oft waren sie anderer Meinung oder anderer Meinung als junge Menschen. Daher war unser Abendessen in der Regel von hitzigen Auseinandersetzungen und Diskussionen begleitet. Junge Menschen lehnten eine übermäßige Verschwendung von Spielzeug und Gedenken ab, während ältere Menschen ihnen nicht zustimmten und ihre eigenen Argumente vorbrachten.

Zwei der Gruppe waren Studenten. Der Rest ist zwischen 23 und 32 Jahre alt. Unter uns war ein Karyke (ein Absolvent der Madrasah). Im Grunde haben wir von ihnen gelernt. Nachdem ich mit den Mitgliedern unserer Gruppe gesprochen hatte, wurde mir klar, dass sie alle zum Dawaat gehen, um selbst etwas zu lernen. Sie alle hatten Familien. Einige von ihnen gingen sogar zum Familien-Daawat. Unter uns war ein Student einer der führenden Universitäten Kirgisistans. Als ich davon hörte, war ich ein wenig überrascht. Doch dann wurde mir klar, dass der Wunsch und das Bedürfnis nach religiösem Wissen bei allen Menschen besteht, unabhängig von ihrem sozialen, finanziellen und familiären Status. Und genau dieses Bedürfnis befriedigt die Tablighi Jamaat-Bewegung.

In Moscheen lesen Dawaatchi Auszüge aus einer Hadith-Sammlung.
Wer und zu welchem ​​Zweck nimmt an der dreitägigen, vierzigtägigen und viermonatigen Dawa’at teil?

Eine Person sollte in der Lage sein, ihre Zeit klar zu planen, um nach Daawat zu gehen. Ein dreitägiger Daawat bereitet praktisch keine Schwierigkeiten – für einen dreitägigen Verzicht auf die weltliche Hektik brechen sie am Freitagnachmittag auf und widmen ihm zwei freie Tage. Es ist praktisch nichts Falsches daran, dem weltlichen Leben zu entsagen und sich drei Tage lang dem Gottesdienst zu widmen. Aus diesem Grund sind beim dreitägigen Dawaat Studenten, Beamte und Geschäftsleute zu sehen. Aber die Situation ändert sich, wenn es um vierzigtägige Dawaats geht. Beamte haben laut Gesetz Anspruch auf 28 Urlaubstage pro Jahr. Deshalb ist ihnen der Weg zum vierzigtägigen Dawaat befohlen. Diejenigen, die für einen vierzigtägigen Dawaat ausgegangen sind, werden gebeten, ihre Absicht, für einen viermonatigen Dawaat auszugehen, in die Tat umzusetzen.

Aber wenn eine Person, ein Mann, seine Familie, seinen Job und sein Zuhause für vier Monate verlässt, besteht die Möglichkeit, dass er soziale und finanzielle Probleme bekommt. Es kommt oft vor, dass nach einem langen Verzicht auf das weltliche Leben Konflikte in der Familie eines Menschen beginnen. In den meisten Fällen ist es die Tatsache, dass Menschen gegen den Willen ihrer Familie zum Dawa’at gehen, was sie schlecht aussehen lässt. Aber die Dawaatchi selbst behaupten, dass ein solcher Verzicht „der einzig richtige Weg Allahs“ sei.

Literatur „Tabligi Jamaat“.
Gleichzeitig weder in den fünf Säulen des Islam (Iman, Gebet, Fasten, Almosen, Hadsch) noch in den sieben Säulen des Iman (Glaube an den einen Gott – Allah, an Engel, an alle Schriften, an die Propheten). , am Tag des Gerichts, in der Prädestination, in der Auferstehung nach dem Tod), noch unter den Bedingungen von Ihsan (Lebe, als ob Allah dich ansieht) wird Dawaat nicht so hoch erhoben und wird sicherlich nicht „auf die einzig richtige Weise“ gezeigt.

Tablighi Jamaat . Dawaat und radikale Bedingungen

Dennoch behaupten Vertreter der Tablighi Jamaat-Bewegung, dass sie an der traditionellen Hanafi-Madhhab festhalten. Vor dem Dawaat weist der Anführer die Dawaatchi hartnäckig an, sich nicht in die Politik einzumischen und nicht darüber zu sprechen. Alle Rituale finden ausschließlich nach den Regeln der Hanafi-Madhhab statt. Aus dieser Sicht lässt sich in den Aktionen von Tablighi Jamaat nichts Extremistisches erkennen.

Wer möchte nicht in der Moschee sein und sich dem Gottesdienst widmen? Aber es kam mir sehr seltsam vor, als die Gruppenmitglieder nach der Rückkehr von einem dreitägigen Dawaat begannen, mich mit der Bitte zu kontaktieren, mir ihre Absicht mitzuteilen, jetzt für einen vierzigtägigen und viermonatigen Dawaat auszugehen. Sie fragten jedoch nicht nach meinem Familienstand. Ich kümmere mich um ältere Eltern und ein Kind. Wird Allah mir vergeben, wenn ich sie in Ruhe lasse und vierzig Tage auf der Suche nach Gott verbringe? Wird der Prophet für mich eintreten, wenn ich meine Mutter verlasse, „unter deren Füßen das Paradies liegt“?

Die Entstehungsgeschichte von „Tablighi Jamaat“

In den 1920er Jahren begannen viele Muslime in Indien, zum Hinduismus zu konvertieren. In jenen Jahren waren die Prediger des Hinduismus besonders aktiv. Muslime mussten ihre eigenen Methoden der psychologischen Beeinflussung der Menschen entwickeln, um der Ausbreitung des Hinduismus entgegenzuwirken. Im Jahr 1927 gründete ein Imam namens Maulyan Muhammad Ilyas Kandehlavi die Tablighi Jamaat-Bewegung. Aus dem Arabischen bedeutet „tabligh“ „rufen“.

Prediger in Pakistan.
Ilyas Kandehlavi glaubte, dass es nicht notwendig sei, über eine entsprechende Ausbildung zu verfügen, um zu predigen. (Ein Mitglied unserer Gruppe äußerte die Idee, dass „Dawaat eine mobile Medresse ist“). Am Ende des Lebens von Ilyas Kandehlavi (1944) gelang es der Tablighi Jamaat, in ganz Indien Fuß zu fassen, aber trotz ihrer großen Reichweite blieb die Bewegung von der Politik fern.

Etwa tausend Menschen aus Kirgisistan nehmen am Forum (ijtima) der Tablighi Jamaat-Anhänger teil, das jährlich im Oktober in Pakistan stattfindet. Nach Angaben eines Mitglieds der Bewegung reisten 2016 900 Kirgisen nach Izhtima, 2017 waren es 800 und 2018 etwa 600. Er sagt, dass derzeit etwa 200 Kirgisen in verschiedenen Tablighi Jamaat-Medressen in Pakistan eine Ausbildung erhalten.

In Kasachstan, Usbekistan, Tadschikistan, China und Russland gilt die Bewegung Tablighi Jamaat als extremistisch und ihre Aktivitäten sind verboten. In Kirgisistan ist die Situation etwas anders. Trotz der fehlenden offiziellen Registrierung bekunden das Muftiat des Landes und einflussreiche Theologen ihre offene Unterstützung für die Bewegung. Sie glauben, dass die Tablighi Jamaat eine Kraft ist, die das Wachstum des religiösen Radikalismus bremst.

Dawaat und Beamte

Es gibt sogar Fälle, in denen Beamte Predigten hielten. Der Bürgermeister von Talas, Aidar Zhusupbekov , sagte, dass er im Januar 2019 zusammen mit den Abgeordneten der Stadt Kenesh zu einer dreitägigen Dawaat in einer Medresse in Kara-Balta gegangen sei. Unter den Dawaatchi, sagt er, gibt es viele Unternehmer, Steuerzahler und einfache gesetzestreue Bürger:

– Vor einem Jahr habe ich Umrah (kleiner Hadsch – Anm. d. Red.) durchgeführt. Nach seiner Rückkehr begann er zu beten. Nicht fünfmal am Tag. Ich gehe zum Freitagsgebet in der Zentralmoschee von Talas. Dort boten die Jungs an, zum Dawaat auszugehen, und kamen sogar mehrmals zur Arbeit. Ich fand Zeit, nach Neujahr fuhren wir am 4., 5. und 6. Januar (Redaktion) nach Kara-Balta für ein dreitägiges Davaat. Ich bin 50 Jahre alt. Die Sowjetunion hat uns zu Atheisten erzogen.

Wir waren 27 Personen. Wir haben trotz ihres Alters viel von den jungen Leuten in der Medresse gelernt. Es war hilfreich. Daran ist nichts auszusetzen. Ich habe gehört, dass sie 40 Tage oder 4 Monate lang Predigten halten. Manche verlassen ihre Kinder und gehen ins Ausland. Aber ich denke, dass sie von ihren Fähigkeiten ausgehen. Und ich habe sofort gesagt, dass ich aufgrund der Arbeit im öffentlichen Dienst keine Zeit dafür haben würde. Ich wurde von meinen Freunden in Talas eingeladen. Ich kenne sie seit vielen Jahren. Das sind keine zufälligen Leute.

Dawaat wird nicht nur von Männern, sondern auch von Frauen durchgeführt. Manchmal kommen ganze Familien zum Predigen. Ein weiblicher Dawaat wird Masturat genannt. Das Einzige ist, dass Frauen während des Dawaat nicht in Moscheen untergebracht werden, sondern in umliegenden Häusern. Selbst Theologen und Religionswissenschaftler wissen wenig über Predigten unter Frauen.

Prozess gegen Mitglieder der Tablighi Jamaat-Bewegung. Astana, 2016
Im Jahr 2009 wurde in Kirgisistan versucht, die Aktivitäten der Tablighi Jamaat-Bewegung zu verbieten. Die Generalstaatsanwaltschaft legte beim Bezirksgericht Pervomaisky in Bischkek Berufung mit der Bitte ein, die Bewegung als terroristisch und extremistisch anzuerkennen, zog ihren Antrag jedoch später mit der Begründung zurück, dass eine eingehendere Untersuchung der Aktivitäten der Organisation erforderlich sei.

Die Haltung der Theologen gegenüber Tablighi Jamaat ist zweideutig. Einige glauben, dass die Bewegung weit von der Politik entfernt ist und keine Gefahr für das staatliche System darstellt. Sie halten es für falsch, Tablighi Jamaat als extremistische oder terroristische Organisation zu bezeichnen. Andere sind sich sicher, dass die Bewegung bei jungen Menschen radikale Ansichten prägt.

Als Beispiel für die positive Wirkung der Bewegung nennt Kanatbek Murzakhalilov, ehemaliger stellvertretender Direktor der Staatlichen Kommission für religiöse Angelegenheiten , die Rehabilitation ehemaliger Häftlinge und die Aufklärungsarbeit für alkoholkranke Menschen .

Aber die CSTO und die SCO erkannten Tablighi Jamaat als extremistische Organisation an. Laut Murzakhalilov könnte Kirgisistan bei der künftigen Umsetzung der OVKS- und SOZ-Abkommen auf ernsthafte Hindernisse stoßen.

Der Theologe Kadyr Malikov nennt die Anhänger der Tablighi Jamaat Neo-Sufis und stellt fest, dass sich die Bewegung von extremistischen Organisationen durch ihre Distanz zur Politik, das Fehlen von Aufrufen zum Aufbau eines Kalifats oder Propaganda gegen die verfassungsmäßige Ordnung unterscheidet. Die Religionsgelehrten Tatarstans und Tadschikistans vertreten einen ähnlichen Standpunkt.

Als ich als Anhänger der traditionellen Religion die Gelegenheit hatte, die Aktivitäten der Bewegung von innen kennenzulernen, war ich erfreut, aber andererseits auch aufgeregt. Religion ist ein integraler Bestandteil der kirgisischen Gesellschaft. Gleichzeitig ist es unmöglich, nicht zu erkennen, dass Religion eine Waffe in den Händen von Großmächten oder anderen Kräften ist, die ihre eigenen Ziele verfolgen. Deshalb möchte ich dem Staatsoberhaupt, den zuständigen Behörden und Religionswissenschaftlern wünschen, dass sie ihre Bemühungen bündeln, um die Erforschung religiöser Bewegungen in Kirgisistan zu vertiefen und die Ergebnisse dieser Studien der Bevölkerung zu vermitteln.

Kommentieren Sie den Artikel

Bitte geben Sie Ihren Kommentar ein!
Bitte geben Sie hier Ihren Namen ein